UNIVERSAL GOTT: Botschaft des Friedens
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Promoting peace and harmony from an Abrahamic perspective
Suche nach Wissen
Was ist Wissen?
Wissen kann als Fakten, Informationen und Fähigkeiten definiert werden, die durch Erfahrung oder Bildung erworben wurden; das theoretische oder praktische Verständnis eines Themas.
Warum ist Wissen wichtig?
Fragen wir uns: Wenn wir nicht wüssten, wie man isst, trinkt, redet, liest, schreibt, geht, rennt, lacht, spielt, weint, schwimmt, sich anzieht, kreativ ist, unsere Liebe füreinander ausdrückt, einander hilft ein anderer – wie würde unser Leben aussehen? Wäre es wie das eines Vogels oder einer Katze oder eines Hundes oder einer Ameise oder einer Maus oder eines Fisches? Aber sicherlich scheinen andere Kreaturen außer Menschen instinktiv zu wissen, wie man einige dieser Dinge tut – was macht uns Menschen also anders? Ist es, dass Menschen die Fähigkeit haben, Wissen auf andere Weise zu suchen? Vielleicht auf eine Weise, die uns hilft, Gut von Böse, Richtig und Falsch zu unterscheiden? Wenn ja, welchen Nutzen hat es, zu wissen, was gut und was schlecht ist, wenn wir es dann nicht nutzen können, um dieses Wissen anzuwenden, um die Probleme der Welt zu lösen? Ist es so, dass Menschen diese Verantwortung haben, die Probleme dieser Welt durch das Wissen um Gut und Böse zu lösen? Ist es so, dass Menschen, die einen freien Willen haben, sich entscheiden können, diesen ihren Zweck freiwillig zu akzeptieren, nachdem das Wissen zu ihnen gekommen ist? Und was ist die Erkenntnis Gottes? - Wie lernt man Gott besser kennen als alle seine anderen Geschöpfe? Haben Menschen aufgrund ihrer Fähigkeit, Gut und Böse zu kennen, die Fähigkeit, Gott besser zu kennen als alle anderen Geschöpfe? und durch das Nachdenken über seine schönen Eigenschaften und deren Einbeziehung in unser eigenes Leben? - Denn sicherlich ist Gott gut - und wie sollten wir das Gute erkennen, ohne das Gegenteil zu wissen? Wie würden wir das Gegenteil wissen, wenn wir kein Leben des Kampfes führen würden – von Höhen und Tiefen, ein Leben der Dualität? Wie schätzen wir den Zustand des Paradieses und der Ewigkeit ein, wenn wir kein Wissen über die Hölle und den Tod selbst haben?
Gemäß der Schrift sind Wissen und Weisheit ein Segen für diejenigen, die sie haben. Es ist kostbarer als Gold und Silber und entzückend als Edelsteine. Diejenigen, die danach suchen und es finden, erkennen, dass das Material dieses Lebens vergänglich ist – wie eine Blume, die verwelkt und stirbt und sich in Staub verwandelt, wohingegen Weisheit, Wissen und Liebe eine Reise sein können, die unendlich und ewig ist und zu einem führt innerer Frieden, wenn er kreativ eingesetzt wird.
Wie können wir ohne Wissen zur Wahrheit gelangen? Man mag fragen: „Aber warum ist es wichtig, die Wahrheit zu suchen?“ Aber wie können wir ohne Wahrheit unterscheiden, was richtig von falsch oder gut und schlecht ist? Man mag fragen: „Aber warum müssen wir wissen, was gut und was schlecht ist?“ Aber wie können wir wissen, was uns nützt und was uns schadet, ohne zu wissen, was richtig oder falsch, gut oder schlecht ist? Man mag fragen: „Aber warum müssen wir wissen, was uns schadet und was uns nützt?“ –Warum stellen wir so viele Fragen? - Vielleicht sollten wir uns dann einfach dem Willen Gottes ergeben und aufhören, so viele Fragen zu stellen? Sicherlich – Er weiß am besten, was gut für uns ist und was schlecht für uns ist? Warum nicht einfach akzeptieren, dass Er es am besten weiß, und Seiner Führung folgen und Seinen Geboten gehorchen? Man mag weiter fragen … „Aber woher wissen wir, dass seine Gebote die Wahrheit sind?“ – nun ja – vielleicht liegt hier die Antwort – durch Wissen, Weisheit und Verständnis… Wenn die Gebote einmal in unsere Herzen geschrieben sind – und wir von ihrer Wahrheit überzeugt sind – dann ist es sicher unsere Verantwortung, bereitwillig zu gehorchen… und dann werden wir sicher gehalten werden fraglich?
Aber was nützt Wissen der Welt ohne die Weisheit, wie man es am besten zum Nutzen anderer einsetzt? Und warum sollte man den Drang verspüren, es mit anderen zu teilen, wenn man für andere nicht das wollte, was man für sich selbst wollte? Wie also kann Wissen so angewendet werden, dass es Gott gefällt – ohne Liebe oder Weisheit?
Einige Konzepte zum Nachdenken:
Reicht es, einfach zu wissen? Wissen wir wirklich, worüber wir lesen oder was uns beigebracht wird – wenn wir es nicht erfahren? Wie werden wir so gut kennen, dass wir wirklich verstehen? Wie wird das Gewicht unseres Wissens gemessen? Wird gemessen? Wird es in Absichten gemessen? Oder Worte oder Taten? Bestätigt das eine das nächste? Wenn Taten das Wissen unserer Worte bestätigen und Worte das Wissen unseres Herzens bestätigen, dann reicht es doch sicherlich nicht aus, unser Wissen über den Glauben an Gott allein mit Büchern und dem Wissen unserer Väter und ihrer Väter über Generationen hinweg zu lehren? Ohne Wahrhaftigkeit und die Bestätigung unseres Glaubens durch Taten wird unser Wissen doch wertlos? Ohne Wahrheit und Weisheit und Liebe hat Wissen doch keine Ausdrucksform oder Bedeutung in diesem weltlichen Leben?
Wie können wir Wissen erlangen und wirklich wertschätzen, wenn wir nicht aktiv und bereitwillig danach suchen? Warum sollten wir danach suchen, wenn wir seine Bedeutung nicht verstehen? Wie verstehen wir seine Bedeutung ohne Weisheit? Wie schätzen wir Weisheit, ohne unseren Herzen, Verstand und unsere Seele zu benutzen? Wie können wir unser Herz und unseren Verstand ohne unsere physischen Sinne benutzen? Wie können wir unsere Sinne benutzen, ohne dass unser Körper in der Schöpfung ist? Was würden unsere Sinne wahrnehmen, wenn alles gleich und konstant wäre? Also können unsere Sinne sicherlich nur durch ein Leben der Dualität und ständiger Veränderung und Schöpfung auf eine Weise wahrnehmen, die Weisheit auf eine Weise sinnvoll macht, die uns hilft, sie zu schätzen und zu nutzen, um das Wissen, das wir suchen, anzuwenden?
Was nützt Wissen als „Worte“, wenn wir es nicht „verstehen“ können? Wie können wir Wissen „verstehen“, ohne Logik und Vernunft zu verwenden? Ist nicht die treibende Kraft dahinter Suche nach Wahrheit unser Verstand? Ist nicht unser Herz die treibende Kraft, unser Wissen und unsere Weisheit zu teilen und sie zum Nutzen anderer einzusetzen? Welche Rolle spielt dabei unsere Seele? Findet unsere Seele inneren Frieden im Streben, Gott zu kennen? Ist das die treibende Kraft hinter Herz und Verstand?
Was nützt Wissen, wenn wir es nicht als Weisheit anwenden können? Wie können wir Wissen so anwenden, dass es anderen hilft, wenn es nicht aus Liebe geteilt wird? Also, ohne Liebe, was ist der Nutzen des Wissens für die Welt?
Ist Unwissenheit nicht ein Glück? Waren Adam und Eva im Garten Eden nicht glücklich, bevor sie vom „Baum der Erkenntnis von Gut und Böse“ aßen? War es das Wissen selbst, das zu ihrem „Fall aus dem Paradies“ führte, oder war es der Ungehorsam gegenüber Gott, der zu ihrem weltlichen Kampf und schließlich zum Tod führte? Warum wurde ihnen der Baum des Lebens verboten, nachdem sie vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse gegessen hatten? Die abrahamitischen Schriften raten uns immer, Wissen und Weisheit und Verständnis zu suchen – daher ist es vernünftig zu schlussfolgern, dass es nicht das Wissen von Gut und Böse ist, das destruktiv zum Tod führt, sondern dass es der Ungehorsam gegenüber Gott ist, nachdem das Wissen erlangt wurde uns. Sobald der Mensch Worte von Gott darüber erhält, was richtig und was falsch ist, ist es die Ablehnung dieser Führung (nach meinem Verständnis) und der wissentliche Ungehorsam gegenüber der Führung, die zum physischen und spirituellen Tod führt. Dieser Glaubenszustand, dass man „selbstgenügsam“ ist und „es besser weiß als Gott selbst und sich nicht auf Gott als die Quelle des Lebens und der Versorgung und des Daseins „verlassen“ muss“, ist wie „arrogant“ in den Augen Gottes zu sein, und das ist etwas, was wir vielleicht mit der Geschichte von „iblis“ oder Satan in Verbindung bringen können, der aufgrund seines willensweisen Ungehorsams gegenüber Gottes Befehl vom Himmel gefallen ist, als er Adam schuf und die Engel aufforderte, sich vor ihm niederzuwerfen, aber Iblis (Satan) weigerte sich, weil er hielt sich für „besser“ als Adam, da Satan aus Feuer und Adam aus Ton gemacht war. Warum also würde ein liebender Gott uns in diesem Zustand erlauben, vom Baum des Lebens zu essen und ewig in diesem Zustand des geistlichen Todes des willigen Ungehorsams gegenüber Gottes Geboten zu sein? Sicherlich würde Er wollen, dass wir Zeit auf der Erde verbringen und lernen, wie wir das Wissen, die Weisheit und das Verständnis wiedererlangen, um uns bereitwillig wieder Seinem Göttlichen Willen „hinzugeben“, bevor wir vom Baum des Lebens essen und ewig werden dürfen? Auf diese Weise sehen wir, dass der einzige Weg, geistliches Leben wiederzuerlangen, darin besteht, sich dem Willen Gottes zu ergeben und bereitwillig zu akzeptieren, dass er am besten weiß, was gut für uns und was schlecht für uns ist, und seine Gebote zu befolgen, sobald sie in unsere Herzen geschrieben sind , und zeigen Sie Dankbarkeit gegenüber seiner Versorgung, indem Sie die Versorgung nutzen, die er uns gibt, indem Sie anderen durch Liebe helfen. Verwenden Sie also Weisheit, um Wissen zu erlangen, und wenden Sie dieses Wissen durch Liebe und Weisheit an, indem Sie es nach besten Kräften und Potenzialen mit anderen teilen.
Gemäß der Schrift ist eine Sünde, die aus Unwissenheit begangen wurde, vergeben, wenn die Person, die die Sünde begangen hat, sich dessen bewusst wird, Buße tut und ihren Weg bessert. Warum also nicht einfach ein Leben der Unwissenheit leben – weil dann alle unsere Sünden vergeben werden, wenn es nicht unsere Schuld ist, und wenn wir das Böse, das wir begangen haben, nicht kennen? Ist es nicht sicherer, ein Leben der Unwissenheit zu führen als das des Wissens? Mit der Suche nach Wissen und dem Erwerb von Wissen kommt sicherlich eine große Verantwortung, es dann auf weise Weise anzuwenden, und bringt uns in eine Situation, in der wir vor den höchsten Richter gerufen werden müssen? Erlaubt uns ein Leben in Unwissenheit, wie ein Kind zu sein, ohne Verantwortung und zu essen und zu trinken, wie wir wollen, zu tun, was uns gefällt, und das Leben maximal zu genießen? Haben Adam und Eva gewählt (mit ihrem freien Willen) die Aufgabe der Verantwortung in diesem niederen Reich anzunehmen, indem man vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse isst, um Gottes Willen auf Erden zu tun? Ist das der Zweck des Menschen? Oder wurden sie von einem Feind Gottes in Versuchung geführt – einem von Egoismus und Arroganz, der wissentlich annahm, besser zu sein als andere Seiner Schöpfung, obwohl er die Wahrheit kannte? War das Böse für die Menschen auf Erden bestimmt oder ist es eine natürliche Existenz, die vorhanden ist, wenn wir uns freiwillig und wissentlich vom Guten lösen? - Wenn ja, dann muss es doch möglich sein, sich freiwillig Seinem Göttlichen Willen zu ergeben und uns von allem Bösen zu lösen in dieser Welt, damit selbst das, was schlecht erscheint, tatsächlich gut für uns sein kann? – Ist das Paradies also ein Zustand im Diesseits oder nur im Jenseits möglich?
Aber wozu sind unsere Herzen und unser Verstand von Natur aus geneigt? Woher kommt die natürliche Sehnsucht, nach Wissen und Wahrheit zu suchen? Ist es instinktiv? Ist es das natürliche Verlangen der Seele, Wissen und Weisheit zu suchen? Und wenn ja, warum lehnen dann so viele von uns diesen Weg der Wahrheitssuche ab? Ein Baby, das in diese Welt hineingeboren wird, entwickelt sich natürlich zum „Lernen“ und „Wachsen“, um eines Tages so weit wie möglich „autark“ zu werden. Andere Tiere lernen zu laufen, zu sprechen und zu jagen und für sich selbst zu sorgen – aber wir alle machen in dieser natürlichen Welt eine ständige körperliche Entwicklung durch. Man könnte argumentieren, dass diese natürliche Neigung zum „Wachsen“ und „Lernen“ Wissen und Weisheit in irgendeiner Form erfordert. Der Mensch hat als Ausnahme zu anderen Geschöpfen in dieser physischen Welt die Fähigkeit, logische Vernunft und Selbstreflexion zu verwenden, um dann sein Wachstum im mentalen, physischen, emotionalen und spirituellen Sinne unter Verwendung seines freien Willens nach besten Kräften weiterzuentwickeln . Warum entscheiden sich also einige von uns, dies nicht zu tun – und wenn wir uns für ein Leben in Unwissenheit entscheiden, ist dies dann in den Augen Gottes, unseres Schöpfers, verzeihlich?
Mein Verständnis ist, dass mit Wissen eine große Verantwortung einhergeht. Bereitwillig nach Wissen zu suchen und dieses Wissen dann bereitwillig anzuwenden, während er seinen Geboten gehorcht (nachdem das Wissen zu ihnen gekommen ist), um anderen seiner Schöpfung zu helfen, ermöglicht es dem Menschen jedoch, spirituell in einen Zustand aufzusteigen, in dem er Gott näher sein kann als die Engel selbst - weil ihre Hingabe an Ihn und die Entscheidung, ein Leben als Sein „Diener“ zu leben, geschieht aus freiem Willen und nicht aus Zwang. Wenn Gott Frieden und Liebe und Mitgefühl und Weisheit und all die schönen Konzepte ist, die wir durch das Leben in dieser physischen Welt als spirituelle Wesen lernen, dann profitiert derjenige, der Ihm nahe ist, davon, an diesen Eigenschaften teilzuhaben, die uns hervorbringen sein Seelen-ewiger Friede. Diejenigen, die diese Verantwortung nicht übernehmen wollen, können sich dafür entscheiden, ein Leben in Unwissenheit zu führen. Mit Unwissenheit geht jedoch ein Mangel an Weisheit einher, der zu einem Leben mit verkümmertem Wachstum in Bezug auf das körperliche, geistige, geistige und emotionale Wohlbefinden führt. Jene Personen, die sich wissentlich weigern und ablehnen, einen Weg der Wahrheit und des Wissens und der Weisheit und des Verständnisses durch Selbstreflexion und Achtsamkeit zu suchen und Verantwortung für ihr Verhalten zu übernehmen, können daher niemals einen Zustand des ewigen spirituellen Friedens erreichen. Doch was ist mit denen von uns, denen aus wahrer Unwissenheit die Fähigkeit fehlt, Wissen und Weisheit zu suchen? Zum Beispiel aufgrund eines niedrigen IQ oder einer Behinderung? Diese werden nach meinem Verständnis den Zustand des Friedens genauso genießen können wie alle anderen, weil sie nicht für ihren Mangel an Freiheit oder Fähigkeit verantwortlich gemacht werden den Weg der Erkenntnissuche zu wählen oder abzulehnen.
So können wir verstehen, dass wir uns als Menschen von Natur aus danach sehnen, zu lernen und zu wachsen, genau wie alle anderen Kreaturen, und dass unsere Neigung, die Wahrheit zu suchen, höchstwahrscheinlich ein natürlicher Seinszustand ist. Aber wie können wir die Wahrheit suchen, ohne Wissen zu suchen? Wie können wir ohne Weisheit über seine Bedeutung und seinen Nutzen nach Wissen streben? Wie können wir wirklich die Wahrheit suchen, ohne dass das Wissen in unsere Herzen geschrieben ist? Es läuft alles darauf hinaus, eine direkte Verbindung zu unserem Schöpfer zu haben – da wir alle von Natur aus dazu neigen, im Moment der Verzweiflung Seine Hilfe zu suchen, wie ein Baby, das um Hilfe schreit –, der am besten zu unserer Hilfe kommt und fähiger ist als derjenige, der Uns erschaffen? Einige von uns können dies in Zeiten der Leichtigkeit und des Überflusses „vergessen“, und vielleicht können deshalb manchmal Momente des Kampfes und der Not eine Gelegenheit für unsere Seelen schaffen, sich wieder zu verbinden und sich daran zu erinnern, woher wir kommen und auf wen wir uns wirklich verlassen Leben und damit Wissen und Weisheit und geistiges, körperliches und emotionales Wachstum.
Indem wir Wissen, Verständnis und Weisheit durch den „Stift“ und aus Erfahrung über das Leben selbst, über unsere eigene Existenz und unsere Umgebung um uns herum, einschließlich der darin enthaltenen Geschöpfe, erlangen, lernen wir die schönen Eigenschaften Gottes selbst kennen. Manchmal sind wir in unserem Leben mit Schwierigkeiten, Kämpfen und Verlusten konfrontiert – aber oft haben wir in diesen zerrütteten Zeiten die Gelegenheit, am meisten zu lernen. Durch Selbstreflexion und achtsame Kontemplation ist der Mensch in der Lage, die Gegensätze des Daseins zu vergleichen, Leben vs. Tod, Liebe vs. Hass, Frieden vs 'kenne sie. Auf diese Weise können wir lernen, die Eigenschaften auszuwählen, an denen wir teilhaben möchten, selbst entscheiden, ob wir diese Eigenschaften mit anderen teilen wollen oder nicht, und uns entscheiden, je nach dem Besten ein kreatives oder destruktives Leben in verschiedenen Graden und Ebenen zu führen unserer Fähigkeiten und Talente - durch den Einsatz unserer Sinne des Hörens, Sehens, Fühlens und durch den Einsatz unserer Sprache und unseres Verhaltens. Diejenigen, die durch die Tiefen der Hölle gegangen sind, sind eher in der Lage, den Zustand des „Paradieses“ wirklich zu schätzen und zu „kennen“ und wie sie dorthin gelangen, indem sie die Weisheit nutzen, die sie in ihren schwierigen Zeiten erlangt haben.
Daher sind wir durch Wissen und Weisheit in der Lage, sowohl im spirituellen als auch im physischen Sinne „kreativer“ zu sein und zu „wachsen“, indem wir uns mit unserer Quelle der Schöpfung, unserer Quelle der Weisheit, des Wissens, der Wahrheit und der Liebe verbinden. Wir werden kreativ, wenn wir beginnen, unser Wissen und unser Verständnis zu nutzen gemäß unseren Fähigkeiten und Talenten, anderen zu helfen, wie Gefäße des Lichts oder wie Wurzeln eines Baumes, der seine Äste mit Wasser versorgt – alle Teil desselben Baumes, die Früchte tragen, um den Rest der Schöpfung zu ernähren. Wie Kinder, die in diese Welt hineingeboren werden, neigen wir natürlicherweise dazu, von unserer Umgebung zu lernen, durch das, was in Büchern durch Lesen und Schreiben geschrieben steht, durch die Anleitung, die uns von unseren Eltern und unserer Gesellschaft weitergegeben wird. Aber woher wissen wir, dass das, was wir als „Führung“ befolgen, tatsächlich die wahre Wahrheit ist? Wir alle kommen in unserem Leben an einen Punkt, an dem wir bis zu einem gewissen Grad in der Lage sind, unsere eigenen Entscheidungen gemäß unseren eigenen individuellen Fähigkeiten zu treffen. Es liegt dann an uns, diese Fragen zu stellen und natürlich der „Wahrheit“ zuzuneigen und sogar das an uns weitergegebene Wissen in Frage zu stellen. Jede Seele hat ihren eigenen individuellen Weg und ihre eigene Reise und Fähigkeit und Freiheit, dies zu tun. Und wenn wir nicht davon überzeugt sind, wie wichtig es ist, Wahrheit durch Wissen und Weisheit und Verständnis durch Anwendung von Logik und Vernunft und Erfahrung zu suchen – wie können wir dann wissen, wann wir Fragen stellen und an welchem Punkt aufhören müssen?
Je mehr wir lernen und an Wissen und Verständnis gewinnen, desto mehr erkennen wir oft, dass das universelle Wissen der Existenz riesig ist und dass wir tatsächlich sehr wenig wissen und nur das, worüber wir wissen dürfen. Die mystische Reise ins Wissen, die wir erkennen, ist tatsächlich unendlich, und dass Gott die Schöpfung ständig erschafft und verändert – es wäre also unmöglich, Schritt zu halten. Wir erkennen, dass wir bloße Wesen Seiner Schöpfung sind, unbedeutend in einem Sinne und außergewöhnlich in einem anderen – insofern, als uns die Fähigkeit verliehen wurde, mit Seiner Erlaubnis die Schönheit Seiner Schöpfung und Seiner Eigenschaften zu reflektieren und zu verstehen, und die Freiheit dazu entscheiden, ob wir Ihn anbeten oder nicht, indem wir die uns gewährten Segnungen und Gelegenheiten nutzen. Wir kommen zu der Erkenntnis, dass der Zustand, in dem wir uns befinden, der Zustand ist, für den wir uns gemäß Seinem Göttlichen Willen entschieden haben, und dass wir eingeladen sind, einen aktiven Teil Seiner Schöpfung in dieser Welt zu übernehmen, indem wir Ihn als unsere Quelle und uns selbst als Gefäße verwenden für sein Licht und sein Wort. Wenn wir die Wahrheit durch Wissen, Weisheit und Verständnis suchen, können wir einen Punkt in unserem Leben erreichen, an dem wir „wissen“, dass sein Wort und seine Führung die Wahrheit sind – und das ist der Fall, wenn wir einen Bund mit ihm schließen, uns seinem Vorsatz zu ergeben und seinen Befehlen zu gehorchen , dass wir Diener seines Lichts werden. Es ist, als würde man eine Beziehung mit unserem Schöpfer eingehen, und er wird unser Freund. Sein Geist hilft uns bei allem, was wir in Seinem Namen sagen oder tun, wenn es mit Wissen und Verständnis gesegnet ist, wird es zu einem Akt der Anbetung, und so werden auch die Empfänger unserer Rede und unseres Verhaltens gesegnet. Was wir in Seinem Namen erschaffen, wird zu einem Segen für diejenigen, die es benutzen – weil es ihnen auf ihren Reisen in das Reich des Unbekannten „hilft“, ihnen hilft, sich auch mit ihrem Schöpfer zu verbinden, und als Teil von ihm zu Gefäßen Seiner Liebe und Weisheit wird die Familie.
Wie kann Kenntnis uns helfen?
Nach der abrahamitischen Schrift kommt mit der Erkenntnis von Gut und Böse die „Furcht“ vor Gott oder Gottesbewusstsein. Denn mit Wissen und Verständnis geht die Fähigkeit einher, Wahrheit von Falschheit, Richtig von Falsch, Gut von Schlecht zu unterscheiden, so dass man durch Weisheit die Erkenntnis Gottes auf eine Weise anwenden kann, die ihnen selbst und dem Rest der Schöpfung auf eine Weise zugute kommt, die gefällt Gott. Aber wir sehen, dass sich der Mensch in viele Religionssekten aufgeteilt hat – jede behauptet, dass sie recht hat und andere falsch – wie können wir also unterscheiden, welche Sekte tatsächlich die Wahrheit sagt? – Wiederum glaube ich aufgrund meines Verständnisses aus den abrahamitischen Schriften, dass die Antwort darin liegt, die Wahrheit zu suchen, mit Wissen und Weisheit und Verständnis und das Öffnen unserer Herzen für die Führung durch Gott – unsere Quelle allen Wissens – wenn alle Menschen aus allen Sekten und Spaltungen dies getan haben - Ich frage mich, ob Religion überhaupt existieren würde? Denn wir würden lernen, dass die großen Religionen die gleichen Konzepte lehren – die von Liebe, Frieden, Toleranz, Respekt, Mitgefühl, Freundlichkeit, Gerechtigkeit, Vergebung, Dankbarkeit, Wahrhaftigkeit usw. …
Durch Wissen und Verstehen und durch dessen Anwendung in Weisheit lernen wir, was richtig und was falsch ist. Was ist gut und was ist schlecht. Deshalb können wir uns bewusst dafür entscheiden, das zu meiden, was schlecht für uns ist, und das suchen, was gut ist. Indem wir das Gute suchen, können wir Gefäße des Lichts werden, die es dann dem Guten vom Himmel ermöglichen, in allem, was wir anderen in dieser physischen Welt sagen und tun, zu leuchten, und wir selbst und andere können die Früchte Seiner Versorgung und unserer Bemühungen genießen auf eine Weise, die der Welt, in der wir leben, Frieden, Liebe und Glück bringt. Auf diese Weise können wir Menschen helfen, die Probleme und Leiden der Welt zu beheben, die aus der fehlenden Anerkennung Gottes in den niederen Reichen resultieren Wissen. Durch Wissen und Weisheit und Verständnis lernen wir, wie man Gut von Böse unterscheidet, und wir lernen, die beiden zu trennen. Durch das Verständnis von allem, was gut ist, lernen wir mehr über die schönen guten Eigenschaften unseres Schöpfers und wie wir diese Eigenschaften in unserem eigenen Leben anwenden und daher Früchte wie einen Baum hervorbringen, der anderen in der Menschheit zugute kommt. Wir werden ein Abbild Gottes in dieser physischen Existenz und bieten eine Gelegenheit, durch Seinen Willen schöpferisch zu sein. Durch Wissen lernen wir auch, je mehr wir „wissen“, desto mehr erkennen wir, dass wir sehr wenig wissen und dass die Quelle des Wissens bei Gott ist, und das, ohne uns mit Ihm als unserer Quelle des Lebens und Wissens verbunden zu bleiben durch die Erinnerung an Seinen Namen in allem, was wir sagen und tun, so gut wir können, dass wir nichts sind und schließlich sterben werden. Durch Wissen erfahren wir etwas über unsere Seelenaufgabe. Durch die Suche nach der Wahrheit lernen wir, wie wir uns selbst treu bleiben können, indem wir unserem Schöpfer treu bleiben, und dass der einzige Weg, ewigen Frieden und Glückseligkeit zu erlangen, darin besteht, sich bereitwillig seinem Willen zu unterwerfen. Wir lernen auch, dass mit Wissen Verantwortung einhergeht und dass die Anwendung des Wissens, das wir erlangen, die Gabe ist, die anderen helfen kann und damit uns selbst wirklich hilft, der Gegenwart Gottes noch näher zu kommen. Ein Tor zum ewigen Frieden ist also Kenntnis und die richtige Anwendung davon.
Wie kann Kenntnis anderen helfen?
Das Wissen, das wir durch das Lernen von anderen, das Lesen und die Erfahrung gewinnen, ist dann bei uns und wir haben die Wahl, entsprechend unseren verschiedenen Fähigkeiten zu wählen, was wir damit machen. Fragen wir uns – was nützt ein Buch, das den ganzen Tag, Jahr für Jahr auf einem Bücherregal in einem leeren Haus steht oder als kostbares Geheimnis in einer Höhle in einer Wüste versteckt ist? Welchen Nutzen hat das in diesem Buch enthaltene Wissen für die Schöpfung? Die Person, die Kenntnis von diesem Buch hat, kann sich dafür entscheiden, auf einer wunderschönen Insel zu leben und sich vor anderen in dieser Welt zu verstecken und sich selbst als „besonders“ zu betrachten, weil ihr Zugang zu den Informationen gewährt wurde, zu denen andere jetzt keinen Zugang haben . Was nützt es, wenn eine Person Schwierigkeiten erlebt, die sich wie die Tiefen des Höllenfeuers anfühlen, wo sie Wege lernen konnten, daraus herauszukommen, Weisheit durch Erfahrung, wenn sie sich dann zurücklehnen und zusehen, wie andere dieselbe Erfahrung machen? , ohne eine helfende Hand auszustrecken, um dieser Person zu helfen, indem sie ihre eigene Weisheit darüber teilen, wie sie ihr durch diese schwierige Zeit helfen kann? Beiden Situationen fehlt etwas – das ist „Liebe“. Wenn Wissen, Weisheit und Verständnis uns befähigen können, Wahrheit zu suchen und etwas über die schönen Eigenschaften Gottes zu lernen, die wir dann in unser eigenes Leben integrieren können – was ist die Schönheit von allem, wenn wir unser Wissen nicht nutzen können, um es dann zu machen? ein Unterschied zur Welt um uns herum in einer Weise, in der wir gelernt haben, „positiv“ zu sein? Ist es nicht „arrogant“, anzunehmen, dass wir dieses Wissen mehr verdienen als andere? In wessen Hände gehört dieses Wissen? Ist es unser eigenes oder stammt es vom Allwissenden, dem Erhalter der Existenz – unserem Schöpfer, der sowohl das Sichtbare als auch das Unsichtbare kennt? Gehen wir davon aus, dass das Wissen, das wir haben, „ausreicht“, um uns inneren Frieden zu geben? Wenn das der Fall ist, dann sind wir arrogante Dummköpfe und Negativität wird uns überall umgeben, wohin wir auch gehen, wohin wir zu entkommen versuchen. Denn mit Wissen, das wir aus der Schrift lernen, kommt eine Verantwortung. Eine Verantwortung, es weise zu nutzen und dafür dankbar zu sein und mit der Quelle des Wissens verbunden zu bleiben, damit wir weiter wachsen und ihm näher kommen können. Undankbarkeit und der Glaube, dass wir etwas mehr verdienen als jemand anderes oder dass wir „besonders“ sind, führt zu Arroganz, die dann zu einer „Blockade“ in unserer Fähigkeit wird, Gefäße seines Lichts und seiner Weisheit zu sein – der Zweck unserer Schöpfung .
Wissen kann uns also helfen, wenn wir uns bereitwillig dafür entscheiden, dieses Wissen mit anderen zu teilen, indem wir „kreativ“ sind. Um die wahre Bedeutung des Wissens in unseren Händen zu erfassen, benötigen wir Verständnis und Weisheit. Verstehen erfordert den Einsatz von Vernunft und Logik und erfordert einen wahrheitsorientierten Geist. Mit anderen zu teilen erfordert Liebe und Gehorsam und Demut und ein offenes Herz.
Der ganzen Menschheit ist eine Art Wissen zuteil geworden, das sie nach besten Kräften einsetzen kann, um anderen zu helfen. Ob es etwas ist, das sie in herausfordernden Zeiten gelernt haben, ob es durch Lesen ist, ob es etwas ist, was ihnen von ihren Lehrern oder Eltern beigebracht wurde. Sogar nur „Sein“ und Schweigen zu teilen kann ein Weg sein, Wissen durch Taten liebevoller Freundlichkeit zu teilen – ein Lächeln, ein freundlicher Blick in die Seele eines anderen, denn Taten sprechen doch sicherlich mehr als Worte? Alles, was wir tun, das einer anderen Person oder Kreatur in dieser Welt nützen kann, kann auf diese Weise als ein Akt des Teilens von Wissen betrachtet werden, um anderen durch Liebe zu helfen.
Aber gemäß den abrahamischen Schriften gilt: Je mehr wir haben, desto mehr wird von uns erwartet, je weniger wir geben, desto mehr wird uns genommen, und je weniger wir haben, desto weniger wird von uns erwartet. Weil keine Seele über ihre Kapazität hinaus beauftragt wird und Gott unsere Fähigkeiten und individuellen Wege und Reisen allwissend kennt. Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass wir während unserer Reisen des Suchens und Teilens von Wissen andere nicht auf ihren Wegen verurteilen – konzentrieren wir uns auf unsere eigenen Reisen, da wir nur für unsere eigenen Herzen, Gedanken und Seelen verantwortlich gemacht werden.
Oft stellen Menschen fest, dass es ihnen einen gibt, wenn sie anfangen, die Liebe und das Wissen, das sie gewonnen haben, zu teilen inneres Gefühl von „Frieden“, da es einen Sinn für unsere Seelenkämpfe schafft, die wir durchgemacht haben, indem es das Leben anderer positiv verändert. Es wird wie ein Akt des Opfers und der Selbstlosigkeit – und wir finden, dass dies ein Weg zu innerem Frieden ist.
Wie können wir sachkundiger werden?
Nach meinem Verständnis aus der Schrift sind hier einige Möglichkeiten, die uns helfen können, sachkundiger zu werden:
Wenden wir uns unserer Quelle des Wissens zu, unserem Schöpfer, bitten wir Ihn um Führung und neigen uns der Wahrheit zu. Um Kenntnis und Weisheit zu beten, anstatt um materiellen Segen, kann eine schwierige Sache sein, aber ohne es auszusprechen und zu tun – wir bestätigen nicht, dass es das ist, was unsere Herzen wirklich suchen. Die Tore des Wissens und der Weisheit öffnen sich, sobald unsere Seelen wissen, dass unsere Herzen es wirklich wünschen.
Dankbarkeit für unsere Segnungen – indem wir sie mit anderen teilen und unsere Segnungen zum Nutzen der Menschheit und der Schöpfung einsetzen
Demut – nicht davon auszugehen, dass wir mehr „wissen“ als andere, oder dass wir „besser“ oder „verdienender“ sind als alle anderen. Wir gehen nicht davon aus, dass wir uns selbst genügen, und erkennen an, dass alles, was wir haben, uns genommen werden kann, wenn es ihm gefällt. In Seinen Händen sind die Schlüssel zum Wissen aller Dinge – sowohl sichtbarer als auch unsichtbarer. Wenn wir einen Punkt erreichen, an dem wir glauben, alles zu wissen, hören wir auf zu wachsen – Wissen ist ein unendlicher Weg zu Gott.
Hören Sie anderen zu und lernen Sie von ihrer Weisheit, Erfahrung und ihrem Wissen
Verwenden Sie Logik und Vernunft, um die Wahrheit in allem, was Sie hören oder erfahren, zu „hinterfragen“ – wie können wir Antworten finden, ohne Fragen zu stellen und über Informationen nachzudenken, die uns gezeigt werden? Oft sehen wir, dass dort, wo es „Widerspruch“ gibt, auch Falschheit ist, und deshalb ist der Gebrauch von Logik und Vernunft wichtig, um uns dabei zu helfen, die Wahrheit von der Falschheit zu unterscheiden.
Seien Sie immer ehrlich. Wir alle machen Fehler – aber was wirklich zählt, ist, dass unsere Absichten rein und sauber sind. Wenn wir unsere Fehler erkennen – wenden wir uns um Vergebung an Gott, lernen daraus und verbessern unsere Wege – zeigen wir auf diese Weise, dass wir auf diesem Weg der Wahrheitssuche sind, während wir versuchen, selbst so wahrhaftig wie möglich zu sein.
Führen Sie freundliche und wohltätige Handlungen aus, während Sie nach Wissen streben – dies wird uns helfen, uns daran zu erinnern und uns selbst zu bestätigen, dass der Grund, aus dem wir nach Wissen suchen, tatsächlich darin besteht, anderen damit zu helfen – denn mit Wissen kommt Verantwortung, und es ist wichtig, unsere vorzubereiten Seelen für eine Reise, die Blockaden beseitigt für das, was hereinkommt, und den Weg frei macht auch für das, was uns verlässt. Jeder andere Grund für den Wunsch, Wissen zu erlangen, ist das Ego – und dies kann unsere Fähigkeit, zu wachsen und zu verstehen, einschränken.
Reisen – die Reise nach außen, kann unsere Reise nach innen reflektieren und unterstützen. Gott ist sowohl das Äußere als auch das Innere, das Auf und Ab, das Hin und Her. Sein Gesicht ist jede Richtung, in die wir uns wenden, Ihm gehört der Osten und der Westen. Das Reisen sowohl nach außen als auch nach innen und die kontinuierliche Veränderung und Hingabe an den Gott der Versorgung und des Überflusses ist eine enorm befreiende Erfahrung und kann helfen, unser Herz, unseren Verstand und unsere Seele durch Reflexion und Achtsamkeit für eine unendliche Quelle des Wissens und der Weisheit zu öffnen und uns zu helfen zu leben In dem Moment.
Etablieren Sie Disziplin durch Gebet und Nächstenliebe und Handlungen der Selbstaufopferung/Aktionen der Selbstlosigkeit. Indem wir uns bei allem, was wir tun, so weit wie möglich an Gott erinnern, bleiben unsere Herzen, unser Verstand und unsere Seele offen für das Lernen und Sehen und Hören und Fühlen in jedem Moment. Wenn wir einen Punkt erreichen, an dem wir Seine Gegenwart in uns und um uns herum spüren, werden wir in der Lage, Sorgen und Hürden, die auf uns zukommen, „loszulassen“, weil wir es als eine „Gelegenheit“ sehen, mehr zu lernen. Auf diese Weise wird uns der Mut und die Kraft verliehen, uns ohne Angst den Tiefen des Höllenfeuers zu stellen – weil wir uns vollständig Seinem Göttlichen Willen hingeben und alles akzeptieren, was auf uns zukommt – solange auch wir unser Bestes geben – bis zum Besten unsere Potenziale mit allem, was wir auf dem Weg haben.